文人，是社会上最不可捉摸的群体，甚至是任何一个社会都不可或缺的群体。有时，文人，甚至是人类社会文明进步的标志。
要说，农民最接近山水了，他们常年以山为伴，以水为邻，取之于山，用之于水。山水，可以说是农民的衣食父母。然而，在农民的眼中，山水并没有因之而显现出它的豁达与美丽。而且一旦出现山难水灾，农民也会怨天尤地。
倒是那些游山玩水的文人，他们纵情于山水，给山以伟岸，给水以灵气，让山水在人们的心目中顿时鲜活起来。即便是一些残山剩水，也要赋得一句：“问君能有几多愁，恰是一江春水向东流。”文人，把山水结合得恰到好处。
中国文人崇尚于孔孟之道，崇尚天人合一。孔子说：“仁者乐山，智者乐水。”孟子说：“山林欤，皋壤欤，使我欣欣然而乐欤。”文人都是一些仁者智者，所以，他们选择了山水。
其实，文人寄情于山水，也有他们的一份无奈。按照古代文人“学而优则仕”的原则，文人原本是以“兼济天下”为己任的。然而，仕途多艰，历史总是捉弄那么多的失意文人。失意文人“独善其身”最好的疗法就是把情和志寄于山水，让自己的那颗济世之心在大自然里浸泡。历代文人屈原、李白、杜甫、白居易、欧阳修、柳宗元、苏东坡莫不如此。文人失意是文人的不幸，而文人失意有时又是山水之大幸。没有文人被贬，我们不知道什么是终南之山，什么是沧浪之水。也不知道永州、滁州、黄州有那么多令人乐而忘返的山山水水。更不会体会到“鸢飞戾天者，望峰息心。经纶事务者，窥谷忘返。”的轻松与惬意。
有一种文人寄情于山水，主要是在寻求一种精神上的皈依。有“魏晋风骨”之称的“竹林七贤”，他们“弃经典而尚老庄，蔑法礼而崇放达。”他们隐居山林，崇尚自然，个性执著而张扬。想哭就哭，想笑就笑，想醉就醉，想骂就骂，想唱就唱，想弹就弹。然而，嵇康高雅，空怀报国之情；阮籍猖狂，岂笑穷途之哭！其实，这是文人之于山水的一种真正的傲世。他们松下煮酒，临流抱膝，却将世事尽收眼底。他们的出世，实际是不一种潇洒的入世。
当然，更有一种文人寄情于山水，却是想将自己彻底的与山水合二为一。纵情山水的谢灵运，躬耕田园的陶渊明，遁入空门的王摩诘便是这类文人的代表。他们陶醉于山水，忘身于事外。没有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧愁，也没有对世事喜笑怒骂评头论足的愤激，他们已经完完全全将自己融于山水。“采菊东篱下，悠然见南山。”“行到水穷处，坐看云起时。”“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽。”“荷风送香气，竹露滴清响。”这样返朴归真的诗句，让人感受到的只是山水的恬淡与清新，让读者享受到的只是文人的那种“看山还是山，看水还是水。”的人生最高境界。
时下的文人多烦燥，他们走不出城市的那片天。他们以为，在阳台上摄取两株盆景，那就是亲近大自然了。他们甚至匆忙得没有机会躺下来好好的看一看蓝天白云，自然也就无法体会到“闲看庭前花开花落，笑望天上云卷云舒”的意趣了。
当然，时下的文人也热爱山水，一有机会，他们会三五成群的去游山玩水。只是，他们的游玩不再是“细雨骑驴入剑门”或“踏花归来马蹄香”。他们动辄在天上飞来飞去，真的是一日千里。天上的美景，没把他们的诗情带入碧霄，地上的山水，也没让他们思如泉涌倚马可待。他们游山玩水，带的也不是纸笔和夹板，而是手提和相机。每到一个地方，都如同救火，而且还不忘作一下秀：某某某到此一游。有人形象的形容时下的文人与山水的结合是：上车睡觉，下车尿尿，到了景点拍照，回来什么都不知道。当年，苏东坡不管是上任还是被贬，总是一路的问山访友，许多的佳作名篇都出自于途中，出自于自然。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这样的诗作，没有峰前峰后的徘徊，没有山上山下的对比，是不会流传千古的。而当今的文人，亲近大自然带回来的是一大堆千篇一律的照片，有的自己还要在其中搔首弄姿。难道，当今的文人就是想这样让自己与山水一起流传千古么？
也许好诗好词都让古代文人写尽了，到我们这代人，再也难在山水文章中有所作为。在我的映像里，在近代、现代和当都很难觅到什么好文好诗。山还是那样的山，水还是那样的水，文人却不再是那样的文人了。
我们时下的文人，宁愿把大量的精力花在文章的炒作上，花在文人之间的攻击与谩骂中，文人相轻是当今文人的不幸；我们的文人，宁愿把大量的时间用在酒局中，用在赌博与游戏里，文人倾轧又是当今文人的一大悲哀。时下的文人写出来的文章叫宅文，它已经与山水文章相去甚远了。
山水之于古代文人是山水之大幸，山水之于当今文人是山水之不幸。山水本无幸与不幸，幸或不幸全在于文人本身。